Ayahs 6:114–117لغات القرآن : آیت نمبر 114 تا 117 :
ابتغی (میں تلاش کرتا ہوں) حکم (انصاف کرنے والا) ‘ تمت (پوری ہوئی) صدق (سچائی) عدل ( حق و انصاف) ان تطع ( اگر تو پیروی کرے گا) الظن ( گمان ۔ خیال) یخرصون ( اندازے کے تیر چلاتے ہیں۔ اٹکل کے تیر چلاتے ہیں) ۔
تشریح : آیت نمبر 114 تا 117 :
چند لفظوں میں قرآن کے برحق ہونے کے بہترین دلائل سے دریا کو کو زے میں بند کردیا ہے نصیحتیں بھی ہیں ‘ خوف سزا بھی اور وعدہ جزا بھی۔
پچھلی آیات میں اللہ تعالیٰ نے مشرکین مکہ کے منہ مانگے معجزات عطا کرنے سے انکار کردیا کہ وہ ایمان لانے والے نہیں ہیں خواہ کوئی بھی معجزہ انہیں دکھادیا جائے۔
اگر منہ مانگا معجزہ انہیں دکھا دیا جائے اور پھر بھی وہ ایمان نہ لائیں تو اللہ کا عذاب فوراً انہیں گھیر لے گا۔ اس لئے رحمتہ للعالمین ﷺ نے انہیں ان ہی معجزات میں غور فکر کی دعوت دی جو دکھائے جاچکے ہیں۔ ان میں ایک عظیم معجزہ یہ قرآن بھی ہے۔ یہاں قرآن پاک کے نہ صرف کتاب الٰہی بلکہ روشن معجزہ ہونے پر چھ دلائل ہیں اور ہر دلیل دل تک پہنچنے والی ہے بشرطیکہ دل صالح ہو۔
(1) یہ کتاب اللہ کی ہے۔ جس کا ثبوت وہ للکار ہے جو اس نے عرب و عجم کے تمام اہل فصاحت اور اہل بلاغت کو دے کر رہتی دنیا تک کے لئے چیلنج بنا دیا ہے کہ ہے کوئی جو اس کی چھوٹی سے چھوٹی سورت جیسا کلام پیش کرسکے۔ اور پھر یہ بھی للکار دیا کہ تم ایسا ہرگز نہیں سکو گے اور قیامت تک نہ کرسکو گے۔ اور ابھی تک کوئی اس للکار کا جواب نہ دے سکا۔
اور پھر یہ کتاب ایک امی محض کی زبان سے نکلی ہے جس نے نہ صرف یہ آیات دنیا کو سنائیں بلکہ انہیں اللہ کے حکم سے مختلف سورتوں میں تنظیم و ترتیب کی لڑی میں پرو دیا اور کتاب کی شکل میں پیش کیا تاکہ تلاوت ‘ تفہیم ‘ تحقیق اور تعمیل میں کام آئے۔ اور قیامت تک باقی رہے اور ترو تازہ رہے۔
(2) یہ کتاب مفصل ہے۔ یعنی تمام ضروری باتیں درج ہیں۔ کوئی تشنگی نہیں چھوڑی۔ یہ تعلیم و ہدایت ہے۔ نہ صرف موجودہ نسل اور موجودہ اہل عرب کے لئے بلکہ موجودہ اور آئندہ تمام مکان و زمان اور نسلوں کے لئے۔ اگر انسانی تصنیف ہوتی تو ایک یا دو ممالک ایک یا دو نسلوں کے مسائل سے آگے نہیں بڑھتی۔ اور وہ بھی تشنہ ہوتی۔
(3) حضرت دائود (علیہ السلام) ‘ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) اور حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) پر جو کتابیں سینکڑوں یا ہزاروں سال پہلے نازل کی گئی تھیں ان میں آنے والے قرآن اور آنے والے نبی ﷺ کی خبر ہے۔ نبی ﷺ اور قرآن لازم و ملزوم ہیں۔ چناچہ جتنے اہل کتاب ہیں وہ نبی ﷺ اور قرآن کے منتظر رہے ہیں۔ یہ الگ بات ہے کہ ان کے پیشواؤں نے خود غرضی کے تحت توریت ‘ زبور اور انجیل کے وہ مضامین چھپا لئے ہیں جن میں آخری نبی ﷺ اور آخری کتاب کی پیشن گوئی موجود ہے۔
قرآ خود کسی آنے والے صاحب کتاب نبی کی پیشن گوئی نہیں کرتا بلکہ خود حضور ﷺ کو خاتم النبین قرار دیتا ہے۔ اس کے بعدوحی اور نبوت کا سلسلہ قیامت تک کے لئے بند کردیا گیا ہے۔
(4) یہ کتاب نہ صرف آخری ہے بلکہ کامل بھی ہے۔ فرمایا ” آپ ﷺ کے رب کا کلام سچائی اور انصاف کے لحاظ سے حرف آخر ہے “ قرآن کے کل مضامین دو قسم کے ہیں۔ ایک حصہ وہ جس میں تاریخ عالم کے عبرت آموز حالات وواقعات ‘ نیک اعمال پر جنت اور برے اعمال پر وعید جہنم درج ہیں۔ دوسرا حصہ وہ ہے جس میں انسانیت کی فلاح و بہبود کے لئے اور اوامرو نواہی ‘ قوانین اور اصل الاصول بیان کئے گئے ہیں۔ قرآن کے متعلق یہاں دو صفتیں بیان کی ہیں۔ صدقاً وعدلاً ۔ صدق کا تعلق پہلی قسم سے ہے یعنی جتنے حالات و واقعات ‘ وعدے اور وعید بیان کئے گئے ہیں وہ بلکل سچے ہیں اور کسی قسم کے شک کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ ۔ عدل کا تعلق احکام سے بھ ی ہے دنیاوی عدل و انصاف سے بھی ہے ‘ حقوق العباد اور حقوق اللہ سے بھی ہے اور قیامت کے دن سے بھی ہے۔ عدل کے ایک معنی اور بھی ہیں یعنی اعتدال ‘ تناسب ‘ تو ازن۔ نفس انسانی کو حقوق اللہ اور حقوق العباد کے متعلق جتنی چھوٹ اور آمادہ گی ملنی چاہیے اتنی ہی دی گئی ہے۔ اور جتنی پابندی عائد ہونئی چاہیے اتنی ہی پابندی عائد کی گئی ہے۔
اس آیت سے یہ بھی ظاہر ہے کہ قرآن دونوں صفات صدق اور عدل میں بھی کامل ‘ اکمل اور حرف آخر ہے۔ اور جب یہ حرف آخر ہے تو اس کے معنی یہ ہیں کہ قرآن رہتی نیا تک کے لئے آیا ہے۔ ہر قوم ‘ ہر ملک اور ہر نسل کے لئے۔ اور آیت 115 کا لفظ ” تمت “ اس پر مہر الٰہی ہے۔ اسی کی وضاحت میں یہ فرمایا گیا ہے کہ کوئی اللہ کے کلام میں ردو بدل کرنے والا نہیں اور وہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ دوسرے الفاظ میں اللہ کے کلام میں کوئی بال برابر بھی غلطی بلکہ غلطی کا شائبہ نہیں ہے۔
تیسرے یہ کہ اللہ کا کلام بےمثل ہے۔ کوئی جوڑ پیوند ملاوٹ ‘ گھٹائو بڑھائو ایک لمحہ کے لئے برداشت نہیں کرسکتا۔ کسی مخلوق میں طاقت نہیں کہ اس کی ہمت بھی کرسکے۔ اس کی حفاظت کا ذمہ باری تعالیٰ نے خود لے رکھا ہے۔ چوتھے یہ کہ یہ کلام کامل بلکہ اکمل ہے۔ جس میں کسی کمی یا زیادتی کا امکان سرے سے ہے ہی نہیں۔
Ayahs 6:118–121لغات القرآن : آیت نمبر 118 تا 121 :
الا تاکلوا ( یہ کہ تم کیوں نہیں کھاتے ؟ ) ذکراسم اللہ ( اللہ کا نام لیا گیا ہے) اضطررتم ( تم مجبور ہو جائو۔ مجبور کردیئے گئے) ‘ المعتدین (زیادتی کرنے والے) ذروا ( چھوڑ دو ) ظاھرالاثم ( ظاہری گناہ۔ کھلا ہوا گناہض سیجزون ( جلدہی بدلہ دیئے جائیں گے) فسق (گناہ) لیجادلو (تاکہ وہ جھگڑا کریں)
تشریح : آیت نمبر 118 تا 121 :
حضرت عبد اللہ ؓ بن عباس ؓ کی روایت ہے کہ عرب کے جہلا کو اسلام کے خلاف بھڑکانے کے لئے علمائے یہود جس قسم کے سوالات سکھایا کرتے تھے ان میں ایک سوال یہ بھی تھا کہ واہ واہ یہ کیا بات ہے جس جانور کو اللہ ماردے وہ تو حرام ہوجائے اور جس جانور کو انسان ذبح کر دے وہ حلال ہوجائے۔
بعض صحابہ کرام ؓ نے نبی کریم ﷺ کے سامنے یہ شبہ عرض کیا جس پر یہ آیات نازل ہوئیں۔
ان آیات میں اللہ تعالیٰ نے سخت تنبیہ کرتے ہوئے فرمایا ہے کہ ان لوگوں کی باتوں کا نوٹس نہ لیجئے جو علم و عقل نہیں رکھتے ‘ محض نفسانی خواہشات کے پیچھے خود بھی بہک رہے ہیں اور اہل ایمان کو بھی بہکانے کی کوشش کررہے ہیں آپ کا رب ان حد سے بڑھنے والوں کو خوب جانتا ہے۔
یہ جو مومنوں سے فرمایا ہے کہ تم ظاہری گناہ اور باطنی گناہ دونوں سے بچنے کی کوشش کرو تو اس کے معنی یہ ہیں کہ اس قسم کے ہتھکنڈوں میں آکر کیں تم خود ہی مرتد نہ ہوجانا یا خلوص قلب کو مجروح نہ کرلینا۔ فرمایا ہے کہ ان لوگوں کا ‘ ان شیاطین جن و انس کا ہتھکنڈا یی ہے کہ ان لوگوں کے دلوں میں جو مومن بن چکے ہیں یا مومن بننے والے ہیں وسوسے ڈالیں اور شکوک و شبہات پیدا کریں تاکہ وہ انہیں بحث میں الجھا کر ان کی راہ کھوٹی کردیں۔
سخت تنبیہ کے ساتھ فرمایا ہے کہ جو اہل ایمان ان مشرکوں کے دام فریب میں آگئے ان کا شمار مشرکوں ہی میں ہوگا۔ بات صاف صاف ہے۔ جو حکم قرآن و حدیث (وحی جلی یا وحی خفی) میں آگیا وہ اٹل ہے ‘ وہ واجب العمیل ہے ‘ اس کی اطاعت جنت ہے ‘ عدم اطاعت جہنم ہے۔ حلال و حرام گوشت کا حکم اس سے پہلے سورة مائدہ میں بھی آچکا ہے۔ حرام کے حلال ہونے پر حالت اضطرار میں جو چھوٹ دی گئی ہے اس کا ذکر بھی سورة مائدہ میں آچکا ہے۔ اس کے بعد کسی کو اس مسئلہ پر عقل کے گھوڑے دوڑانے کی اجازت نہیں ہے۔ ایمان یقین کامل کا نام ہے خواہ کسی کی سمجھ میں آئے یا نہ آئے۔ ہاں اگر یقین کامل کے ساتھ جستجوئے حق ہے ‘ تو ان کے اس سوال کی طرف توجہ کی جائے گی مگر یہ ضروری نہیں ہے۔
حرام میں وہ جانور شامل ہے جو ذبح کے بغیر قتل کیا گیا ہو یا جس کے ذبح پر اللہ کا نام نہ لیا گیا ہو (یعنی مسنونہ کلمات نہ پڑھے گئے ہوں) ذبح کا تعلق حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اور حضرت اسماعیل کے واقعہ قربانی سے ہے۔ مسنونہ کلمات کے ذریعہ ذبح کرنے والا اللہ سے معاہدہ کرتا ہے کہ وہ اللہ کی راہ میں اپنی اور اپنے اہل و عیال کی جان پیش کرنے سے بھی دریغ نہ کرے گا اور یہ جانور کی قربانی بطور نشانی ہے۔ مسنونہ کلمات کا جان بوجھ کر نہ پڑھنا گویا یہ معاہدہ نہ کرنا ہے۔ بغیر معاہدہ یہ گوشت حرام ہے امام ابوحنیفہ اور امام شافعی (رح) کے نزدیک اگر مسنونہ کلمات (بسم اللہ الرحمن الرحیم) یا اللہ اکبر سہواً چھوٹ جائیں تو ذبیحہ حلال ہے۔ اگر جان بوجھ کر چھوڑ دیا جائے تو حرام ہے۔ ( شرط یہ ہے کہ ذبح کرنے والا مسلمان ہو)
اسلام ظاہر اور باطن دونوں پر زور دیتا ہے ۔ صرف ظاہر یا صرف باطن دونوں غلط البتہ جہاں انسانی آنکھیں باطن کو نہیں دیکھ سکتی ہیں تو ظاہر کافی ہے۔ باطن کا معاملہ اللہ جانتا ہے یہاں قربانی پر ظاہراً کلمات مسنونہ پڑھنا کافی ہے۔
Ayah 6:122لغات القرآن : آیت نمبر 122 :
احیینا (ہم نے زندہ کردیا) ‘ یمشی (چلتا ہے) ‘۔
تشریح : آیت نمبر 122 :
قرآن کس چزٓ کو زندگی کہتا ہے ؟
انسان اور ہر چیز فلکیات ‘ فضائیات ‘ حیوانات ‘ نباتات ‘ جمادات ‘ آبیات ‘ بخارات ‘ متحرکات کی زندگی کا تعلق بس اسی دنیا سے ہے۔ ان کا مقصد زندگی جو کچھ ہے اسی دنیا میں ہے۔
انسان کی زندگی اور مقصد زندگی کا تعلق دنیا سے بھی ہے اور آخرت سے بھی ہے۔ اس کے پاس دوزندگیاں ہیں۔ فانی زندگی کھیتی ہے۔ لافانی زندگی اس کا پھل۔
انسان جب تک اپنا فریضہ زندگی ادا کر رہا ہے جس کا تعلق سراسر اس دنیا سے ہے وہ زندہ ہے ورنہ وہ مردہ۔ انسان جب تک اپنا فریضئہ زندگی ادا کررہا ہے (جس کا تعلق اس دنیا کے ذریعہ آخرت سے ہے) وہ زندہ ہے ورنہ مردہ۔ وہ لوگ جو صرف اسی دنیا کے لئے بھاگ دوڑ میں لگے ہوئے ہیں وہ اسلام کی نظر میں مردہ ہیں بلکہ ان سے بھی بد تر۔ مردہ تو کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتا لیکن یہ مردہ دل خود بھی بہکے ہوئے ہیں اور دوسروں کو بھی بہکار ہے ہیں۔
ارسطوں جو با بائے سائنس کہا جاتا ہے اس کی عقل کی انتہا کہاں تک ہے۔ کہتا ہے کہ انسان ذی عقل حیوان ہے۔ یعنی ہے تو وہ حیوان ہی لیکن اس کے پاس ایک عقل بھی ہے۔ اسلام اس ذی عقل حیوان کو اٹھاتا ہے اور بلند ترین خلیفۃ اللہ فی الارض کا درجہ عطا کرتا ہے اور اس کی موجودہ زندگی کا تعلق آئندہ زندگی سے جوڑ دیتا ہے کہ اگر وہ اپنا فرض منصبی انجام دیتا ہے تو جنت میں ورنہ جہنم میں جائے گا۔
یہ انسان اپنی عقل سے حیوانیت ہی کا کام لے گا اگر اس کے پاس وہ خاص روشنی نہ ہو جس کا نام ایمان ہے۔ اس آیت میں ایمان کو روشنی سے اور بےایمانی کو اندھیرے سے تعبیر کیا گیا ہے۔ تمام انسان کسی نہ کسی طرح کی روشنی کے محتاج ہیں اور روشنی کے بغیر کوئی صحیح قدم نہیں اٹھا سکتے ‘ تو آخرت کے کام کے لئے بھی ہمیں ایک خاص روشنی کی ضرورت ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے جس طرح سورج چاند بجلی اور آگ کا انتظام کردیا ہے اسی طرح وحی جلی اور وحی خفی کا بھی انتظام کردیا ہے۔ اور جس طرح وہ سورج چاند کا محافظ ہے اسی طرح وحی جلی اور وحی خفی کا بھی رہتی دنیا تک محافظ ہے۔
” ایک وہ شخص جو پہلے مردہ یعنی کافر تھا ‘ اللہ نے اسے دونوں عالم کے لئے زندہ کردیا یعنی اسے حلقہء اسلام میں لے آیا اور اس نے اس کو نور ایمان عطا کردیا جسکی مدد سے وہ لوگوں کے درمیان زندگی کی راہیں طے کر رہا ہے۔ دوسرا شخص جو گھپ اندھیروں میں ٹامک ٹوئیاں ماررہا ہے اس کی حیوانیت اسے کفر سے باہر نکلنے نہیں دیتی اور اس کے اعمال کو خوش نما بنا کر پیش کررہی ہے۔ بھلا یہ دوطرح کے انسان کس طرح برابر ہو سکتے ہیں۔ بھلا بینا اور اندھا برابر ہو سکتے ہیں ؟ “
چراغ سے صرف چراغ والا ہی فائدہ نہیں اٹھاتا بلکہ جہاں تک اس کی روشنی جاتی ہے ہر شخص فائدہ اٹھاتا ہے اسی طرح مومن کے ایمان سے ہر شخص فائدہ اٹھاتا ہے۔ اب رہے وہ بد نصیب جو کفر کے اندھیرے میں ٹامک ٹوئیاں ما رہے ہیں اور اسی میں مست ہیں تو اس کی وجہ یہ ہے کہ شیطان ان کے اعمال انہیں خوش نما بنا کر دکھا رہا ہے اور وہ خود عقلمندی کے چکر میں مبتلا ہیں۔
Ayah 6:123لغات القرآن : آیت نمبر 123 :
قریۃ ( بستی۔ شہر) اکبر ( بڑے) مجرمی (مجرمین) ۔ جرم کرنیوالے) مایمکرون (وہ شرارت نہیں کرتے) ۔
تشریح : آیت نمبر 123 :
یہ آیت ایک بہت بڑی حقیقت پیش کررہی ہے۔ ہر فرد جماعت اور تنظیم کا محتاج ہے اسی طرح ہر جماعت ایک رہنما کی محتاج ہے۔ عوام تو خواص کے پیچھے چلتے ہیں ہر بھیڑ بکر یا سی راستہ پر چلتی ہے جو اس کی قطار کی سب سے آگے والے نے مقرر کردی ہے۔ معاملہ خواہ نیکی پھیلانے کا ہو یا بدی پھیلانے کا ‘ اصول یہی ہے۔ اکیلا چنا بھاڑ نہیں پھوڑ سکتا۔ باطل منظم ہے۔ وہ اس گر کو پہچان گیا ہے۔ اب اگر حق منظم نہ ہو تو باطل کو شکست نہیں دے سکتا۔ اس نکتے کو اسلام کے وہ علم بردار خوب سمجھ لیں جو صرف انفرادی پہچان گیا ہے۔ اب اگر حق منظم نہ ہوت و باطل کو شکست نہیں دے سکتا۔ اس نکتے کو اسلام کے وہ علم بردار خوب سمجھ لیں جو صرف انفرادی نجی عبادتوں میں غرق ہیں لیکن اجتماعی عوامی عبادتوں ‘ تبلیغ حق ‘ تنظیم اور جہاد سے دور بھاگتے ہیں۔ جنت اللہ کے داموں نہیں ‘ اپنے داموں خرید نا چاہتے ہیں۔
یہ آیت کہہ رہی ہے کہ کفر ہر قریہ میں نہ صرف ایک تنظیم بلکہ ایک تحریک کی صورت اختیار کرچکی ہے ” اکبر مجرمیھا “ کے الفاظ تنظیم کی طرف اور ” لیمکروا فیھا “ کے الفاظ تحریک کی طرف روشن ترین اشارہ کررہے ہیں۔ رسول مقبول ﷺ نے کافروں کی تنظیم کا علاج مومنوں کی تنظیم سے اور کافروں کی تحریک کا علاج مومنوں کی تحریک سے کیا ہے۔ ہجرت نہیں ہوسکتی تھی۔ جنگ بدر اور احد نہیں ہوسکتی تھی۔ اگرچہ آپ اللہ کا پیغام پہنچانے میں صحابہ کرام ؓ یا کسی کے محتاج نہ تھے لیکن بظاہر یہ حقیقت سمجھ میں آتی ہے کہ مدینہ کی سلطنت نہیں چل سکتی تھی اگر آپ ﷺ کے پیچھے تنظیم و تحریک نہ ہوتی ‘ اگر ایک حکم دینے والا اور بقیہ حکم لینے والے نہ ہوتے۔ اور یہ سب نبی کریم ﷺ کے فیض صحبت کا نتیجہ تھا۔
ہر نبی کی مخالفت میں افراد نہیں اٹھے ہیں بلکہ جماعتیں اٹھی ہیں جو اپنے اپنے سرغنوں کے ماتحت کام کررہی تھیں۔ حضور ﷺ کے ساتھ بھی یہی ہوا۔ اور ہر اس شخص کے ساتھ ہوگا جو اسلام کا کام کرنے کے لئے میدان عمل میں آئے گا۔
Ayah 6:124لغات القرآن : آیت نمبر 124 :
حتی نئوتی ( جب تک ( ہمیں ) نہ دیا جائے) حیث یجعل ( جیسے وہ ڈالتا ہے۔ جیسے وہ بناتا ہے) ‘ رسلتہ (اپنا پیغام) صغار ( ذلت۔ رسوائی) ۔
تشریح : آیت نمبر 124 :
حضرت قتادہ ؓ سے منقول ہے کہ بنو مخزوم کے سردار ابو جہل نے ایک بار کہا کہ بنو عبد مناف (یعنی نبی کریم ﷺ کے خاندان) سے ہم کسی محاذ میں پیچھے نہیں رہے۔ لیکن اب وہ یوں کہتے ہیں کہ تم اب شرافت و بزرگی میں ہمارا مقابلہ یوں نہیں کرسکتے کہ ہمارے خاندان میں ایک نبی آگیا ہے جس پر وحی الٰہی آتی ہے۔ اس نے کہا جب تک ہمارے پاس بھی وحی نہ آجاء اور ہم بھی نبوت میں برابر نہ ہوجائیں اس وقت تک ہم کسی بات کو نہ مانیں گے۔
ایک اور جگہ لکھا ہے ابو جہل نے کہا ہم اسے اللہ کا کلام نہیں مانیں گے جب تک فرشتہ ہمارے پاس نہ آئے اور تصدیق نہ کردے کہ یہ اللہ ہی کا کلام ہے۔
جواب میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ نبی کا انتخاب اللہ خود کرتا ہے۔ وہ اللہ علیم ہے اور حکیم ہے۔ یہ کوئی دنیاوی عہدہ نہیں ہے کہ درخواست دینے سے مل جائے یا مجاہدہ و ریاضت کرنے سے مل جائے۔ یہ کسی قوم یا قبیلہ کو عزت بخشنے کے لئے نہیں دیا جاتا۔ نہ اس انتخاب کے پیچھے کوئی سیاسی مصلحت ہوتی ہے۔ یہ عہدہ کسبی اور نسبی نہیں ہے۔
یہی حال حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ کے ساتھ بھی تھا۔ دنیا میں تشریف آوری اور دنیا سے جانے کے درمیان تمام عمر آپ کی الگ شان رہی اگر چہ نبوت چالیس سال کی عمر میں ملی تھی۔
Ayahs 6:125–127لغات القرآن : آیت نمبر 125 تا 127 :
یرد اللہ ( اللہ چاہتا ہے) یشرح ( وہ کھولتا ہے) ‘ صدرہ ( اس کا سینہ۔ اسکا دل) ان یضلہ ( یہ کہ وہ اس کو گمراہ کر دے) ضیق ( تنگ) حرج (بھینچاہوا) کانما ( گویا کہ۔ جیسے کہ) یصعد (اونچائی پر) چڑھتا ہے) الرجس (گندگی۔ عذاب) دارالسلم ( سلامتی کا گھر) ۔
تشریح : آیت نمبر 125 تا 127 :
اسلام کے لئے انشراح صدر ہوجانا یعنی سینہ کھل جانا سراسر توفیق الٰہی سے ہے۔ یہ بھی نہ نسبی ہے نہ کسبی۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) نے اپنے لئے دعا فرمائی تھی۔ اے رب میرا سینہ کھول دے۔ حضور نبی کریم ﷺ کو بطور نعمت خاص کہا گیا۔ کیا ہم نے آپ کے سینے کو کھول نہیں دیا ہے۔
حضرت عبد اللہ ابن مسعود ؓ سے روایت ہے کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو صحابہ کرام ؓ نے حضور ﷺ سے انشراح صدر کی تفسیر دریافت کی۔ آپ ﷺ نے جو کچھ فرمایا اس کا خلاصہ یہ ہے کہ یہ ایک روشنی ہے جسے اللہ تعالیٰ دل میں ڈال دیتا ہے ( یہ روشنی ایمان کی ہے) ۔ مومن کو خود بخود حق سے محبت بڑھتی جاتی ہے اور باطل سے نفرت۔ صحابہ کرام ؓ نے پوچھا اس کی پہچان کیا ہے ؟ فرمایا مومن فانی لذتوں تے گھبراتا ہے او و لافانی لذتوں کے لئے بیقرار رہتا ہے۔ وہ موت کی تیاری موت سے پہلے کرنے لگتا ہے۔
صراط مستقیم ‘ کا ترجمہ عام طور پر سیدھا راستہ کیا گیا ہے یعنی وہ راستہ جس میں کسی منزل میں یہ سوال نہ اٹھے کہ اب کدھر جاؤں۔ ایک طرف نور ایمانی یعنی شرح صدر رہے جو خود ہی راہی بھی ہے اور رہنما بھی۔ اور دوسری طرف نشانات راہ ہیں۔ گویا ہر منزل پر آگے کی منزل خود بخود واضح ہوتی جاتی ہے۔ حق پکارتا ہے۔ ادھر آئو۔ میں یہاں ہوں۔
لیکن ایک بہتر ترجمہ ہے۔ استقامت کا راستہ۔ اسلام کا راستہ بڑے خار زاروں اور آزمائشوں سے گذرتا ہے۔ یہاں قدم قدم پر حالات مختلف شکلیں دھارکرآتے ہیں کہیں رشوت ہے کہیں فریب ہے۔ کہیں خوف۔
یہ شہادت گہہ الفت میں قدم رکھنا ہے
لوگ آسان سمجھتے ہیں مسلماں ہونا
یہاں وہی پاؤں دھرے جو ہمت اور استقامت سے مسلح ہو۔ بہک نہ جائے ‘ پھسل نہ جائے ‘ گرنہ جائے ‘ ٹوٹ نہ جائے ‘ طاقت کے پہاڑ سے ٹکرائے۔ شیر کے منہ میں پنجہ ڈالے۔ آگ کے سمندر میں بےخطر کود پڑے اور موت کی آنکھوں میں آنکھیں ڈال کر بات کرنے کا سلیقہ جانتا ہو۔ استقامت ‘ امضبوطی ارادہ ‘ ہمت ‘ شجاعت ‘ قیادت ‘ تدبیر ‘ محنت ‘ لگن ‘ اور مگن ‘ مشکلات اور رکاوٹوں کے باوجود اپنا پرچم لہراتے ہوئے ترقی ‘ پیش قدمی ‘ خوش رفتاری۔ ان کے بغیر یہ راہ طے نہیں ہوسکتی۔ اور پھر قدم قدم پر یہ تمنا یہ تڑپ کہ اے اللہ ہمیں وہ راستہ دکھا دیجئے جس میں آپ کی نصرت قدم چومتی ہے۔ وہ عقائد وہ ایمان وہ غیر متزلزل اعمال عطا فرمائیے جو اس دار لاخرت کی طرف لے جائیں جس پر آپ کی طرف سے سلامتی ہے۔
صراط مستقیم شکوک و شبہات کا راستہ نہیں ہے۔ شرح صدر کے قطعاً معنی یقین کامل کے ہیں۔ اور جب یہ کیفیت پیدا ہوگی تو راستہ بھی صاف نظر آئے گا اور دل بھی بےدھڑک آتش نمرود میں کود پڑے گا۔
Ayahs 6:128–132لغات القرآن : آیت نمبر 128 سا 132 :
یمعشر (اے جماعت۔ اے گروہ) استکثرتم ( تم نے بتہ کچھ حاصل کرلیا) استمتع ( نفع اٹھایا۔ فائدہ اٹھایا) بلغنا ( ہمیں پہنچا) اجلت ( تو نے مقرر کیا تھا) مثوی (ٹھکانا) نولی ( ہم دوست بناتے ہیں) الم یا تکم ( کیا تمہارے پاس نہیں آئے) یقصون ( بیان کرتے ہیں) ینذرون (وہ ڈراتے ہیں) لقاء ( ملاقات۔ ملنا) غرت (دھوکے میں ڈال دیا) لم یکن ( نہیں ہے) مھلک القری ( بستیوں کو ہلاک کرنے والا) اھلھا ( اس کے رہنے والے) ۔
تشریح : آیت نمبر 128 تا 132 :
ان آیات میں اس وقت کی منظر کشی کی گئی ہے جب میدان حشر میں قوم جن اور قوم انس میں سے سارے گنہ گار ایک طرف جمع ہونگے۔ اللہ تعالیٰ قوم جن کے گناہ گاروں کو کہے گا کہ تم نے تو قوم انسان کی کثیر تعداد کو اپنے اشاروں پر نچایا تھا۔ اس لئے ان کے گناہوں کا وبال بھی تمہارے ہی سر ہے۔ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان طنزیہ انداز میں ابلیس کے لئے کہا گیا ہے جو قوم جن میں سے تھا اور جس نے انسانوں کے جم غفیر کو بھٹکانے اور بہکانے میں بڑا نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ اس آیت سے یہ اندازہ ہوتا ہے کہ ابلیس نے پہلا وار اپنے ہم قوم جنوں ہی پر کیا اور ان ہی میں سے سیاطین کی ایک زبردست کھیپ تیار کی۔ ان شیاطین جن کو اپنا ای جنت اور کار پر دازبنا کر انسانوں میں بھیجا۔ ان شیاطین جن کو یہ سہولت تھی کہ وہ بھیس بدل سکتے تھے بلکہ انسانوں کی نظروں سے پوشیدہ رہ کر اپنا کام کرسکتے تھے۔ اور اس طرح شیاطین انس کی کھیپ تیار کرتے تھے۔ ان دونوں اقسام کے خناسوں کا سب سے بڑا ہتھکنڈا یہ تھا کہ وہ لوگوں کے دلوں میں وسوسے ڈالتے تھے جیسا کہ قرآن کی آخری سورة میں ذکر ہے۔ یہ وسوسے بالاقساط ڈالے جاتے تھے۔ پہلے ہلکا اور مختصر۔ پھر رفتہ رفتہ زیادہ گہرا اور پائیدار۔
دوسرے شیاطین انس ہیں جیسا کہ سورة یٰسین میں مذکور ہے۔ اے بنی آدم ! کیا ہم نے تمہی نصیحت نہیں کردی تھی کہ شیطان کی پیروی نہ کرنا۔ بیشک وہ تمہارا کھلا ہوا دشمن ہے۔
جواب میں وہ ان الفاظ میں اپنے قصوروں کا اعتراف کریں گے کہ اے ہمارے پروردگار ! ہم دونوں یعنی شیاطین جن اور شیاطین انس نے ایک دوسرے کو خوب استعمال کیا ہے۔
یہ تو ظاہر ہے کہ بہکانے والے جنوں نے بہکنے والے انسانوں کو خوب گمراہ کیا۔ لیکن شیاطین انس نے کس طرح شیاطین جن کو استعمال کیا ؟
جواب یوں سمجھ میں آتا ہے کہ دنیا میں دوطرح کے عوامل اور اسباب ہوا کرتے ہیں ایک ظاہر۔ دوسرے پوشیدہ۔ ایک وہ جو نظر آتے ہیں ‘ جن کے بنانے بگاڑنے میں انسان کا دخل ہے۔ دوسرے وہ جو نظر نہیں آتے ‘ جن کے بنانے بگاڑنے میں انسانوں کا دخل نہیں ہوتا۔ ظاہر او پوشیدہ دونوں ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں اور مل جل کر کام کرتے ہیں۔ یہاں شیاطین جن سے پوشیدہ عوامل کی طرف اشارہ ہے۔ قیامت کے دن زمین وآسمان کی ہر چیز گواہی دینے لگ جائے گی جیسا کہ سورة زلزال میں ارشاد فرمایا گیا ہے۔ اور جیسا کہ سورة یٰسین میں ذکر ہے اللہ ان کی زبانوں کو بند کر کے جسم کے تمام اعضاء کو بولنے کی قوت دے دے گا اور وہ سب شہادتیں دینے لگ جائیں گے ۔ تب جا کر کہیں یہ ڈھیٹ جھوٹے مکار مجرمین نرم پڑیں گے۔
مجرمین نہ صرف اقرار جرم کریں گے بلکہ اپنی گمراہی کی واحد اصلی اور بنیادی وجہ بھی بیان کریں گے کہ ہم دنیا کی عشرتوں اور زینتوں پر ریجھ گئے تھے۔ ہم نے انہیں اپناسب کچھ سمجھ رکھا تھا۔
یہاں ایک سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا جنوں میں بھی رسول آئے ہیں ؟ علمائے تفسیر وحدیث میں سے ایک گروہ کا کہنا ہے کہ رسول ہمیشہ انسانوں میں سے آئے ہیں۔ ان میں سے بعض جنوں کے لئے بھی معبوث ہوئے ہیں۔ اور انہوں نے جنوں ہی میں سے افراد کو منتخب کیا ہے کہ اپنی قوم میں تبلیغ کریں۔ یا جیسا کہ سورة جن میں مذکور ہے ‘ خود نیک جنوں نے رسول اللہ ﷺ کی زبان مبارک سے اللہ کا کلام سنا اور اپنی قوم تک پہنچایا۔ یہ بات ثابت ہے کہ پیغمبر اسلام ﷺ انسانوں ‘ جنوں بلکہ تمام ذی عقل مخلوقات کے لئے مبعوث ہوئے ہیں۔ علماء کا دوسرا گروہ یہ کہتا ہے کہ دنیا میں انسانوں سے پہلے جنوں کی آبادی تھی۔ ان میں تبلیغ کے لئے جن رسول آیا کرتے تھے۔ لیکن حضرت آدم کے آنے کے ساتھ ہی جن رسولوں کا سلسلہ ختم کردیا گیا ‘ یہ دونوں اقوال متضاد نہیں ہیں۔
اس مضمون کی آخری آیت کا مقصد و منشا یہ ہے کہ اللہ نے اپنے رسول اس لئے بھیجے ہیں تاکہ کسی بھی بستی کے رہنے والے احکام الٰہی سے بیخبر رہ کر جہنم میں نہ پہنچ جائیں۔ اس آیت کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ رسول اللہ ﷺ کے بعد بھی نبیوں اور رسولوں کا سلسلہ باقی رہے گا۔ کیونکہ خاتم الانبیاء حضرت محمد مصطین ﷺ کے بعد اب کسی طرح کے رسول اور کسی طرح کے نبی آنے کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ قادیانیوں نے اس آیت سے جو استدلال کیا ہے وہ کھلی ہوئی گمراہی اور جہالت ہے۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو ختم نبوت پر پوری طرح ایمان رکھنے کی توفیق عطا فرمائے ۔ (آمین)
Ayahs 6:133–135لغات القرآن : آیت نمبر 133 تا 135 :
الغنی (بےنیاز۔ بےپرواہ) یستخلف (وہ قائم مقام بنادیتا ہے) ذریۃ ( اولاد) توعدون ( وعدہ کئے گئے ہیں) مکانتکم ( اپنی جگہ) عاقبۃ ( انجام) ۔
تشریح آیت نمبر 133 تا 135 :
اللہ رحمت والا ہے یعنی کسی کو سزا دینے میں اسے کوئی لطف نہیں آتا۔ اسے تو انعام و اکرام دینے میں لطف آتا ہے اس کی رحمت کا تقاضا یہی ہے۔ تمہاری خوشی سے خوش ہے۔ تمہاری تکلیف سے ناخوش ہے۔ کیا تم اس کے بنائے ہوئے نہیں ہو ؟ جس جسم و جان کو اتنی محبتوں سے عنایت کیا اور اتنی محبتوں اور سفقتوں سے عمر کی مختلف منزلوں سے گذارا ۔ کیا وہ اسے دوزخ میں ڈال کر خوش ہو سکتا ہے ؟ مگر سزا۔ وہ بھی رحمت کا ایک حصہ ہے کہ اس کے بغیر انصاف کہاں ممکن ہے۔
فرمایا جارہا ہے کہ اے لوگو ! یہ جو مال و دولت ‘ صحت و اقتدار اس نے دے رکھا ہے ‘ اس پر مت پھولو۔ فرد ہو یا جماعت ‘ بڑی سے بڑی ہستی اور بڑی سے بڑی قوم اس صفحہ دنیا سے ایسی ملیا میٹ ہوگئی کہ اس کا نام و نشان بھی نہیں ملتا۔ وہ جگہ خالی نہ رہی۔ دوسری ہستیوں نے اور دوسری قوموں نے ان کی جگہ لے لی۔ کیا تم پیدائش اور موت کے نظام کو نہیں دیکھتے کہ تمہارے آبائو اجداد آج کہاں ہیں۔ کل وہ تھے۔ آج تم ہو۔ اسی طرح کل کوئی اور ہوگا۔
فرمایا ” جان رکھو کہ ظالموں کو کبھی فلاح حاصل نہ ہوگی “۔
قرآن پاک کی اصطلاح میں ظالم صرف وہ نہیں جو کسی اور پر ظلم کرے۔ ظالم وہ بھی ہے جو اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے ‘ جو کفر و شرک اور فسق و فجور کر کے اپنے آ پکو دوزخ کا مستحق بنادے۔ جو کوئی اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے وہ لپیٹ میں بہت سارے دوسرے لوگوں کو بھی لے لیتا ہے۔
فلاح دنیاوی بھی ہے اور اخروی بھی۔ اخروی تو خیر ‘ ابھی پردہ غیب میں ہے۔ لنکک اکثر دیکھنے میں آیا ہے کہ ظالم اپنے کیفر وکردار کو اسی زندگی میں پہنچ جاتا ہے۔ عذاب الہیٰ کی ایک قسم دنیا میں یہ بھی ہے کہ دولت ونعمت ‘ صحت و اقدار کی زیادتی کردی اور وہ مزید گناہوں میں غرق وہ گیا یا زوال میں آگیا۔
نبی کریم ﷺ نے فرمایا ” ظالم کے لئے قیامت کے دن ظلم ‘ سخت اندھیرا بنے گا “ (متفق علیہ)
اوس بن شرجیل ؓ کی روایت ہے حضور ﷺ نے فرمایا ” جو شخص کسی ظالم کا ساتھ دے کر اس کو قوت پہنچائے گا یہ سمجھ کر کہ وہ ظالم ہے تو وہ اسلام سے خارج ہوگیا “
آپ ﷺ ہی کی ایک طویل حدیث ہے جس کا مطلب ہے کہ ظالم کی نیکیاں مظلوموں میں بانٹ دی جائیں گی اگر اس کی نیکیوں کا ذخیرہ ختم ہوگیا تو مظلوموں کی برائیاں اس کے سرپر دھردی جائیں گی۔ پھر اسے جہنم میں پھینک دیا جائے گا۔
حضرت عبداللہ بن مسعود ؓ کی روایت ہے حضور ﷺ نے فرمایا کہ جو شخص کسی ظالم کے ظلم میں اسکی مدد کرتا ہے تو کبھی کبھی اللہ تعالیٰ اس مدد کرنیوالے کو ظالم کے اوپر مسلط کردیتا ہے تاکہ ظالم کو یہاں بھی سزا مل جائے۔
اور تاریخ بلکہ جدید تاریخ اس پر گواہ ہے۔
Ayah 6:136لغات القرآن : آیت نمبر 136 :
ذرا (اس نے پھیلایا) الحرث ( کھیتی) الانعام ( مویشی) نصیب (حصہ) لایصل (نہیں پہنچتا ہے) یحکمون ( وہ فیصلہ کرتے ہیں) ۔
تشریح : آیت نمبر 136 :
مشرکین عرب کھیتی اور باغ کی پیدا وار اور مویشیوں میں سے ہر سال چند حصے الگ کرلیتے۔ ایک حصہ اپنے گھر یلو استعمال کے لئے۔ ایک حصہ بت خانہ کے پجاریوں اور نگہبانوں کے لئے۔ ایک حصہ اللہ کے لئے جو غربا اور مساکین پر خرچ کرتے۔ حصوں کی تقسیم کے بعد بھی وہ اللہ کے حصے میں سے تھوڑا تھوڑا وقتاً فوقتاً کاٹتے رہتے اور اپنے یا پجاریوں کے حصے میں ملا دیا کرتے تھے۔ نیز اگر کسی وقت اتفاق سے اللہ کے لئے مختص کئے ہوئے حصوں میں سے کوئی حصہ اپنے یا بتوں کے حصے میں مل جاتا تو اس کو اسی طرح ملارہنے دیتے اور اس کے لئے یہ جواز ڈھونڈتے کہ اللہ تعالیٰ تو بےنیاز ہے اس کے حصوں میں سے اگر کوئی حصہ کم ہوجائے گا تو کچھ فرق نہیں پڑے گا۔
فرمایا جارہا ہے کہ سارے کا سارا حق اللہ کا ہے۔ کوئی شریک نہیں۔ تقسیم کا حق اسی کو پہنچتا ہے۔ شارع وہی ہے۔ گھر ‘ دفتر ‘ دکان وغیرہ کے لئے جو وقت اور توجہ کا حصہ ہے۔ وہ اسی کی شریعت کے مطابق ہونا چاہیے۔ کسی کو خود ہی شارع بن جانے کی اجازت نہیں ہے۔ اور لطف یہ کہ انہوں نے معبود ان باطل ٹھہرارکھے ہیں اور ان کے نام پر پجاریوں اور پروہتوں کو نذر و نیاز دے دیتے ہیں۔ اس کے بعد جو وہ نیم دلی سے تھوڑا بہت خیرات پر خرچ کرتے ہیں وہ کوئی نیکی نہیں ہے۔
Ayahs 6:137–140لغات القرآن : آیت نمبر 137 تا 140 :
لیردو (تاکہ وہ برباد کریں) لیلبسوا ( تاکہ وہ ایک دوسرے میں گڈ مڈ کردیں) حجر ( ممنوع ہے) لایطعم ( نہیں کھاتا) حرمت (حرام کردی گئی) بطون ( بطن) پیٹ ‘ خالصۃ ( خالص۔ محض) لذکورنا (ہمارے مردوں کے لئے ہے) محرم ( حرام کردیا گیا) ازواجنا ( ہماری بیوں ( پر حرام ہے) ۔ میتۃ (مردار) وصفھم (ان کی باتیں بنانا) سفھا (بےوقوفی۔ نادانی)
تشریح : آیت نمبر 137 تا 140 :
انسانوں میں جو چالاک طبقہ ہے وہ بلامحنت امیر اور امیر تر بننے کے لئے پنڈت ‘ پروہت ‘ پادری ‘ مجاور ‘ آستانہ دار اور تکیہ دار بن جاتا ہے۔ وہ بتوں کو ‘ صلیبوں کو ‘ قبروں کو اور خلوتوں کو تقدس کا رنگ دے کر اپنی آمدنی کا ذریعہ بنا لیتا ہے۔ اور یہ جاہل نادان عوام اس کا شکار بنتے ہیں۔ ان کو شکار بنانے کے لئے کھلم کھلا یا پوشیدہ معبود ان باطل گھڑے جاتے ہیں۔ ان کی طرف سے افسانے تراشے جاتے ہیں ان کے نام پر کتابیں لکھی جاتی ہیں یا تحریف کی جاتی ہیں ‘ ان کے نام پر قاعدے اور قوانین بنتے ہیں ‘ حلال و حرام طے کئے جاتے ہیں ‘ نذرنیاز ‘ چڑھاوا ‘ مستقل ٹیکس عائد ہوتے ہیں وغیرہ وغیرہ۔
چنانچہ ان خود ساختہ معبودوں کے اجارہ داروں نے عرب کے جاہل احمق مشرکین کو جو اصول و آئین دیئے تھے ‘ ان میں سے چند یہ تھے :
(1) جیسا کہ اس سے پہلی آیات میں گزر چکا ہے ‘ کھیت اور مویشی کی پیداوار میں سے اللہ کا اور بتوں کا حسب مرضی حصہ لگانا۔ آہستہ آہستہ مختلف بہانے سے اللہ کے حصہ میں سے کاٹ کاٹ کر بتوں یعنی پجاریوں کے حصہ میں اضافہ کرنا۔
(2) داماد بنانے کو بےعزتی سمجھنا اور اس لئے بیٹیوں کو شیر خوارگی میں ہی قتل کردینا۔ چھوٹی چھوٹی لڑکیوں کو اس خطرے کے پیش نظر قتل کردینا کہ بڑی ہو کر کہیں آوار گی کرنے نہ لگ جائیں۔ یا کوئی دشمن قبیلہ لڑائی میں انہیں چھین کر نہ لے جائے۔
(3) بیٹوں اور بیٹیوں کو بچپن ہی میں اس لئے قتل کردینا کہ بڑے ہونے تک کون پالے پوسے گا۔ کون اپنی روٹی میں ان کو شریک کرے گا۔ کون ان کا علاج ‘ کپڑے وغیرہ کے چکر میں پڑے گا ( آج کل مغرب میں یہ عام ذہن اور عام رواج ہے۔ چناچہ اولادیں قتل کردی جاتی ہیں ‘ یا سڑک پر پھینک دی جاتی ہیں ‘ یا یتیم خانہ ‘ گرجا ‘ فوج وغیرہ کے حوالے کردی جاتی ہیں۔
اور ان اولادوں کی کھیپ در کھیپ تیار ہوگئی ہے جن کو اپنے والدین اور گھر کا پتہ نہیں۔ آوار گی ‘ لاقانونیت اور جرائم میں ان ہی لاوارث جوانوں کا ہاتھ زیادہ ہے۔ اب تو نوکری کی درخواست میں یا ویسے بھی کسی سے ماں باپ کا نام و نشان پوچھنا خلاف تہذیب ہوگیا ہے۔ ضرورت پڑی تو باپ کا فرضی نام تصنیف کرلیا گیا جو ہر موسم میں بدلتا رہتا ہے) ۔
(4) کھیت کی پیداوار کو مخصوص کرنا۔ وہ کہتے تھے کہ اس کھیت کی پیداوار ہماری اجازت کے بغیر کوئی نہیں کھاسکتا۔ اس جانور کا گوشت صرف مرد کھا سکتے ہیں اور اس کا دودھ صرف مردپی سکتے ہیں۔ اگر ذبح کے وقت اس کے پیٹ سے زندہ بچہ نکلے تو اسے صرف مرد ہی کھا سکتے ہیں۔ اگر مردہ بچہ نکلے تو عورتیں بھی کھا سکتی ہیں۔ اس جانور پر اللہ کا نام نہیں لیا جائے گا۔ نہ دودھ نکالتے وقت ‘ نہ سوار ہوتے وقت ‘ نہ ذبح کرنے کے وقت۔ اس جانور پر کوئی چڑھ نہیں سکتا۔ بحیرئہ ‘ سائبہ ‘ وصیلہ اور حام چار قسم کے جانوروں کی تعظیم کو عبادت سمجھا جاتا تھا اور یہ جانور بت خانہ کی خدمت کے لئے وقف ہوتے تھے۔
(5) بچوں کو قتل کر کے معبودوں پر بھینسٹ چڑھانا۔
ان آیات میں بتایا گیا ہے کہ اگر چہ قتل اولاد کو مشرکین عبادت اور نیک کام سمجھ رہے ہیں لیکن درحقیقت یہ خاندانی ‘ اخلاقی ‘ ذہنی ‘ قومی اور ہر طرح کی خود کشی ہے۔ اہل عرب تلوار سے قتل کرتے تھے لیکن جدید اہل مغرب برتھ کنٹرول سے قتل کرتے ہیں۔ گزشتہ جنگ عظیم کے دوران فرانس میں آبادی اتنی گھٹ گئی کہ فوج اور دوسرے شعبوں کے لئے مردان کار نہیں ملتے تھے ۔ مجبوراً حکومت نے انعام واکرام کے ذریعہ عورتوں کو اولاد پیدا کرنے اور پرورش کرنے کی ترغیب و تحریص دلائی اور اس سلسلہ کے سارے اخراجات حکومت نے اپنے ذمہ لے لئے۔ امریکہ کو ویت نام میں جو تلخ تجربہ ہوا اس کی وجہ یہی تھی کہ سفید فام سپاہیوں کا کال پڑگیا۔ اور جبری بھرتی کا قانون بھی اس کا ل کو دورنہ کرسکا۔ اس سے اندازہ ہوا کہ اصل چیز سپاہی اور اس کا ولولہ ہے ‘ بم اور راکٹ نہیں۔
ان آیات میں یہ بھی فرمایا ہے کہ ان پجاریوں ‘ راہبوں ‘ مجاوروں اور اجارہ داروں نے اپنے کھانے کمانے کے لئے جو اس قسم کے اصول و آئین اور رسم و رواج بنا دئیے ہیں ‘ تو یہ پتہ ہی نہیں چلتا کہ اصل دین کیا ہے اور شیطانی ملاوٹ کیا۔ ہر نسل تحریف در تحریف کرتی رہی ہے۔ شرک کے ان ٹھیکہ داروں نے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اور حضرت اسمعیل (علیہ السلام) کے پیش کردہ دین کا وہ حلیہ بگاڑا ہے کہ اللہ کی پناہ۔ جب انہیں ضرورت ہوئی نئے عقیدے ‘ نئے اعمال ‘ نئے رسوم لے آئے۔ اس لئے ہر صاحب عقل پہچان لے تا کہ دودھ کا دودھ اور پانی کا پانی ہوجائے۔
تو وہ لوگ جو ان مذہبی ٹھیکہ داروں کے دام فریب میں آگئے ‘ جو اللہ کے دیئے ہوئے رزق میں سے اہل حق کا حق مارتے رہے۔ جو حلال کو حرام اور حرام کو حلال من مانی ٹھہراتے رہے ‘ جو اولاد کشی کے ذریعہ خود کشی کرتے رہے ‘ اوندھے منہ ضلالت کے گڑھے میں گر پڑے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ انہوں نے اپنے نفس کو اسقدر گرالیا ہے کہ راہ ہدایت کی کوئی تلقین ان کے کام نہیں آسکتی۔
Ayahs 6:141–142لغات القرآن آیت نمبر : 141 تا 142 :
معروشت (اونچے چڑھائے ہوئے) النخل ( کھجور) الزرع ( کھیتی) اکل (پھل) الرمان (انار) متشابھا ( مشابہ۔ ایک دوسرے سے ملتے جلتے) اثمر (وہ پھل لے آیا) حقہ ( اس کا حق) حصاد ( پکی کیتی ۔ پکے پھل) لاتسرفوا ( حد سے نہ بڑھو۔ فضول خرچی نہ کرو) لا یحب ( وہ پسند نہیں کرتا) المسرفنو ( فضول خرچی کرنے والے) حمولۃ ( جس جانور پر بوجھ لاداجاتا ہے) فرش ( زمین سے لگے چھوٹے قد کے جانور) خطوات (خطوات) قدم۔
تشریح : آیت نمبر 141 تا 142 :
اس سے پہلے ذکر تھا کہ کس طرح عرب کے کفار و مشرکین نے اناج ‘ پھل ‘ دودھ ‘ مویشی اور تمام غذائیات کے متعلق اپنے لئے حرام و حلال کے اصول بنارکھے تھے تاکہ مردوں اور بت خانے والوں کو زیادہ سے زیادہ حصہ ملے اور وہ اجارہ دار نبے بیٹھے رہیں جسے چاہیں جتنا دیں اور جسے چاہیں کم دیں یا بالکل نہ دیں۔
ان آیات میں زور اس بات پر ہے کہ ملک اللہ کا ‘ پیداوار اور پیدائش اسی کی ہے۔ اس لئے حکم بھی اسی کال چلے گا ‘ شریعت اسی کی نافذ ہوگی ‘ حلال و حرام کا قانون اسی کا ہے۔ اس کے علاوہ شکر و احسان کا تقاضا بھی یہی ہے۔
یہاں اللہ تعالیٰ نے احسان شناسی ‘ فکر ‘ بصارت ‘ بصیرت ‘ نمک خواری ‘ حق بندگی کی طرف پکارا ہے کہ آو موازنہ کرو اور مقابلہ کرو۔ تمہارے جھوٹے معبودوں نے تمہاری کون سی خدمت کی ہے جن کے چوکیدار اور پہرہ دار تمہیں احمق بنابنا کے سب کچھ لوٹ رہے ہیں۔ آئو دیکھو ذرا سوچو کہ اللہ نے تمہارے لئے کیا کچھ نہیں کیا ہے۔
یہ کھیتی ‘ یہ اناج جس سے تمہاری جان بنتی ہے۔ اس کی کتنی قسمیں ہیں ‘ کتنے مزے ہیں۔ کتنی شکلیں ہیں ‘ کتنے خواص ہیں۔ یہ پھل جن سے تاکستان بھی بنتے ہیں اور نخلستان بھی ‘ یہ بیلیں ‘ یہ لٹیں جو مچانوں پر چڑھنے والے یا نہ چڑھانے والے ‘ یہ تمہارے باغ اور خانہ باغ کی یہ سبزیاں ‘ یہ ترکاریاں ‘ وہ پھل جو سائز میں یارنگ میں یا مزے میں یا خواص میں باہم مشابہ ہیں۔ اور وہ پھل جو اپنی الگ جنس ‘ قوم یا خاندان رکھتے ہیں۔ وہ زیتون جو لکڑی بھی ہے ‘ خوشبو بھی ‘ کچا پھل بھی ‘ پکا پھل بھی ‘ روغن بھی ‘ غذا بھی اور مزا بھی ‘ دوا بھی اور شفا بھی ‘ وہ انار جو کلی سے لے کر دانہ اور دانہ سے لے کر درخت تک حسن ورنگ ‘ لطف و صحت ہے۔ دیکھو کس طرح اندر پیکنگ کرکے پھر ڈبہ بند ہوا بند محفوظ کر کے اتنی بلندیوں پر لٹکادیا کہ جہاں تمہارا ہاتھ بھی سہولت سے پہنچ سکے۔ جو ہر روز تازہ تازہ ملتا ہے۔
اسی طرح اس نے کتنے قسم کے جانور بنائے۔ اونچے بھی اور نیچے بھی جنہیں تم بار برداری غذا لباس فرش اور نہ جانے کتنے دوسرے استعمال میں لاتے ہو۔ ہر ملک کی آب و ہوا اور ضروریات زندگی کے لئے خاص موزوں جانور۔ پالتو بھی اور وحشی بھی ۔ انتہا یہ کہ سانپ کے زہر اور گدھے کے دودھ سے کچھ بیماریوں کا علاج بھی ہوتا ہے۔
یہاں اس کے بیشمار ان گنت احسانات میں صرف غلے ‘ پھل ‘ سبزیاں ‘ گوشت اور دودھ یعنی غذاؤں کا ذکر ہے۔ جنہیں یہ کفار و مشرکین غلط تقسیم کرکے کسی کو بد ہضمی کی ڈکاریں بخش رہے ہیں اور کسی کو باسی روٹی کے لئے بھی بھوکوں ما رہے ہیں۔ مال اس کا ‘ احسان اس کا پھر تم وہ من مانی کیوں کررہے ہو۔
اس کا حکم ہے کہ کھائو اور کھلائو لیکن برباد نہ کرو۔ فرمایا کہ اہل کنبہ ‘ اہل قرابت ‘ اہل ضرورت کو کھلائو۔ کھانے اور کھلانے ہی کے لئے یہ چیزیں بنائی گئی ہیں۔ جس دن کیتی کاٹو ‘ جس دن پھل توڑو ‘ خیرات کرو ‘ زکوۃ ادا کرو اور حقدار کو اس کا حق دو ‘ پھر گھر لائو ‘ پکائو کھائو ‘ اہل کنبہ میں ‘ اہل قرابت میں ‘ اہل محلہ میں ‘ مرد عورت ‘ آقا غلام میں تفریق نہ کرو۔ کھائو یہ اللہ کی نعمتیں ہیں۔ شرک کفر اور شیطان والوں کے چکمہ میں مت آئو۔
یہاں ” واتو حقہ یوم حصادہ “ سے بہت سے مفسرین نے جن میں امام ابوحنیفہ (رح) اور امام احمد بن حنبل (رح) پیش پیش ہیں یہ معنی لئے ہیں کہ نہ صرف اہل حق اور اہل ضرورت کو دیا جائے زمین کی زکوۃ اور عشر بھی ادا کی جائے۔ زکوۃ اور عشر کتنا ہے ‘ اس معاملے میں یہ آیت خاموش ہے۔ یہ سورت مکی ہے اور مکہ میں تفصیلات طے کرنے کی ضرورت نہ تھی۔ یہ تفصیلات مدنی زندگی میں طے کی گئی ہیں۔ بہر حال ذہنوں کو تیار کرنے کے لئے یہ اشارہ ابھی سے کردیا گیا ہے۔
Ayahs 6:143–144لغات القرآن : آیت نمبر 143 تا 144 :
ثمنیۃ (آٹھ) ازواج ( جوڑے) الضان ( بھیڑ) اثنین ( دو ) المعز ( بکری) ء الذکرین ( کیا دونر) اشتملت (لپٹی ہے) ارحام ( رحم) بچہ دان ‘ نبئونی ( مجھے بتائو) الابل ( اونٹ) البقر (گائے) وصکم ( اس نے تمہیں وصیت کی۔ حکم دیا) ۔
تشریح : آیت نمبر 143 تا 144 :
مشرکوں کی طرف بیان کا رخ ہے۔ فرمایا گیا کہ یہ جو تم نے اونچے جانوروں اور نیچے جانوروں کے بارے میں خود ساختہ اصول اور قانون بنائے ہیں کہ کسی نر حرام کردیا ہے کسی کا مادہ حرام کردیا ہے ‘ کسی کے پیٹ کے بچے کے متعلق طے کرلیا ہے کہ اگر زندہ نکلے تو مردوں کے لئے جائز اور عورتوں کے لئے منع۔ اگر مردہ نکلے تو مرد عورت دونوں کے لئے جائز۔ یہ سارے خرافات تم نے کہا سے گھڑ لئے ہیں۔ کیا تمہارے پاس اس کی سند ہے۔ اگر سند نہیں ہے تو تم یقیناً ان تمام باتوں میں جھوٹے ہو۔
کیا اللہ نے حکم دیا ہے ؟ کیا قرآن میں ہے ؟ حدیث میں ہے ؟ نہیں۔ تو پھر کیا تم وہاں پر موجود تھے۔ جب اللہ یہ حکم دے رہا تھا ؟ پھر یہ جھوٹی تہمت اللہ پر ؟ بلاعلم ؟ بلاثبوت ؟ اور جو اللہ پر جھوٹی تہمت لگائے گا وہ اپنے ہی حق میں ظلم کرے گا۔ اور وہ سیدھا جہنم میں جائے گا۔
Ayah 6:145لغات القرآن : آیت نمبر 145 :
لا اجد ( میں نہیں پاتا) محرما ( حرام کیا گیا) طاعم ( کھانے والا) دما مسفوحا ( بہتا ہوا خون) اھل (پکارا گیا۔ لیا گیا) غیر باغ (نافرمانی کا ارادہ نہ ہو) لاعاد (زیادتی کا ارادہ نہ ہو) ۔
تشریح : آیت نمبر 145 :
یہ اسلام کا احسان ہے جس نے حرام اشیاء کی فہرست دے دی اور بقیہ تمام نعمتوں کو ہر مردوزن کے لئے حلال کردیا۔ اور وہ فہرست بھی مختصر ترین ہے۔ اور یہ حرام کی قید بھی انسان کی ذہنی اور جسمانی حفاظت کے لئے ہے۔
(1) مردار
(2) خون جو جسم سے باہر نکل گیا ہو یا نکلنے والا ہو۔
(3) سور کا گوشت ‘ ہڈی چربی اور اس کی ہر چیز کیونکہ وہ تمام ناپاک ہے اور نجس عین ہے۔
(4) اللہ کے سوا کسی اور کے نام پر ذبح کیا ہوا جانور۔
زکوۃ ‘ حج ‘ عقیقہ ‘ عدت وغیرہ کی طرح ذبح خالص اسلامی لفظ ہے اور اسلامی طریقہ ہے۔ غیر اسلام میں جانور مارے اور کاٹے جاتے ہیں لیکن ذبح نہیں کئے جاتے۔ دوسرے یہ کہ جانور کے حلق پر چھری چلاتے وقت غیر مسلم اللہ کا نام نہیں لیتے۔ اللہ کا نام یعنی کلمات مسنونہ پڑھنا ظاہری شہادت ہے کہ اس ذبح کے پیچھے وہ جذبہ قربانی ہے جو سنت ابراہیمی کا تقاضہ ہے۔ ذبح کرنے والا اگر مسلمان بھی ہو اور قصداً یہ کلمات نہ پڑھے گوشت حرام ہے۔
قرآن میں حلال حرام پر بحث تین اور مقامات میں آئی ہے۔ سورة بقرہ آیت نمبر 173 میں یہی مضمون وارد ہوا ہے۔ سورة مائدہ آیت 3 میں یہی مضمون ہے مگر ذرا وضاحت سے۔ سورة نحل آیت 115 میں بھی یہی بات دہرائی گئی ہے۔ وحی جلی سے یہی چار چیزیں حرام ہیں لیکن وحی خفی یعنی حدیث رسول ﷺ نے بعض دوسرے جانوروں کو بھی منع فرمایا ہے یا ان پر کراہیت ظاہر کی ہے۔ جن پر کراہیت ظاہر کی وہ حرام کے قریب ہیں۔ مختلف آئمہ مذاہب نے اس مسئلہ پر اپنی اجتہادی رائے دی ہے اور مسئلہ کی زیادہ سے زیادہ وضاحت کی پھر پور کوشش کی ہے۔
Ayahs 6:146–147لغات القرآن : آیت نمبر 146 تا 147 :
ذی ظفر ( ناخن والا جانور) شحوم ( چربیاں) حملت (اٹھائے ہے) الحوایا ( حویۃ) انتڑیاں ‘ اختلط (مل گیا) عظم ( ہڈی) جزینا ( ہم نے بدلہ دیا) ‘ ببغیھم ( ان کی نافرمانی کی وجہ سے) ذورحمۃ ( رحمت والا) واسعۃ (وسعت والا۔ گنجائس والا) لا یرد باسہ ( اس کا عذاب ٹالا نہیں جاسکتا) ۔
تشریح : آیت نمبر 146 تا 147 :
جن کافروں اور مشرکوں نے وحی جلی یا وحی خفی کی سند کے بغیر چند غذائیں اپنے اوپر حرام کرلی تھیں ان کو نصیحت ہے کہ : یہ جو کچھ تم نے خود بخود کرلیا ( یعنی حلال کو حرام کربیٹھے یا اس کے برعکس) یہ بھی اللہ کا عذاب ہے۔ تم نے جو قرآن وحدیث سے بغاوت کی ہے اور آپ اپنے شارع بن گئے یہ اسی کی سزا ہے۔ اللہ کی سزا کی مختلف قسمیں ہیں۔ ایک یہ کہ تم سے اپنی کچھ نعمتیں چھین لے اور تم ہی اپنے آپ حلال کو حرام کر بیٹھو۔
سورة نساء آیت 160 میں آیا ہے بنی اسرائیل کے جرائم کی بنا پر ہم نے بہت سی وہ پاک چیزیں ان پر حرام کردیں جو پہلے ان کے لئے حلال تھیں۔
حرام کا حکم اگر قرآن یا حدیث کے ذریعے آئے رحمت ہے۔ لیکن اگر کسی اور ذریعے سے آئے اور لوگ خود بخود اپنے شوق سے کچھ نعمتوں کا دروازہ اپنے آپ پر بند کرلیں تو یہ در پردہ سزائے الٰہی ہے۔
یہاں بتایا جارہا ہے کہ یہود پر جو پابندیاں لگی تھیں وہ ان کی بغاوت کی سزا تھی۔
آگے فرمایا ہے کہ اے مجرمو ! اب بھی اگر تم باغیانہ روش سے باز آجائو تو اللہ کی رحمت وسیع و بسیط ہے۔ لیکن اگر ضد پر اکڑے رہے تو عذاب تمہارا مقدر ہے۔